UDDIYANA BANDHA, LA CERRADURA ABDOMINAL

Bandhas son bloqueos energéticos que contienen el prana en el torso y lo concentran en los tres canales de energía principales (nadis) del cuerpo. El bandha Uddiyana (vuelo hacia arriba) se puede realizar de una manera física y externa que involucra a los músculos esqueléticos; también se puede sentir como un proceso energético interno y sutil. Uddiyana bandha activa y tonifica los músculos abdominales creando un núcleo fuerte y también activa y energiza el centro del tercer chakra . Uddiyana bandha se debe practicar individualmente al principio, y luego se puede incorporar con las otras bandhas, asanas , pranayamas y eventualmente mudras.

Para practicar Uddiyana Bandha, acomódese en una posición siddhasana o sukhasana cómoda con las piernas cruzadas y las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Deje que los ojos se cierren suavemente y la respiración lenta y profunda. Rápidamente exhale todo el aliento a través de la nariz, inclínese hacia adelante, presione las palmas de las manos contra las rodillas y contraiga los músculos abdominales para empujar con fuerza el abdomen dentro y debajo de la caja torácica. Aguanta la respiración mientras sostienes el bloqueo abdominal durante el tiempo que te resulte cómodo. Para soltar, suavizar los músculos abdominales, inclinarse hacia atrás y muy lentamente respirar por la nariz. Tome algunas respiraciones lentas y profundas y deje que su respiración vuelva a la normalidad antes de practicar rondas adicionales. Comience practicando tres rondas y puede aumentarlo lentamente hasta diez rondas con el tiempo.

Uddiyana Bandha fortalece el fuego digestivo y tonifica el núcleo energético del cuerpo. Los órganos abdominales se masajean, tonifican y purifican y las glándulas suprarrenales se equilibran con la contracción abdominal. Uddiyana Bandha está contraindicado en la presión arterial alta, enfermedad cardíaca, glaucoma y embarazo.

Para aumentar los beneficios de Uddiyana Bandha se puede combinar con Nauli shatkarma. Uddiyana Bandha también se puede combinar con Mula y Jalandhara Bandas para crear la gran cerradura, Maha Bandha.

JALANDHAR BANDHA, EL BLOQUEO DE GARGANTA

Bandhas son bloqueos energéticos que contienen el prana en el torso y lo concentran en los tres canales de energía principales (nadis) del cuerpo. El bandha Jalandhara (tirando hacia arriba) se puede realizar de una manera física y externa que involucra los músculos esqueléticos; también se puede sentir como un proceso energético interno y sutil. Jalandhara bandha activa y tonifica los músculos del cuello y también activa y energiza el centro del quinto chakra . Jalandhara bandha debe practicarse individualmente al principio, y luego se puede incorporar con los otros bandhas, asanas , pranayamas y eventualmente mudras.

Para practicar Jalandhara Bandha, acomódese en una posición siddhasana o sukhasana cómoda con las piernas cruzadas y las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Deje que la columna vertebral sea larga, los hombros relajados y el esternón levantado. Deje que los ojos se cierren suavemente y la respiración lenta y profunda. Tome una inhalación profunda lenta a dos tercios de la capacidad de su pulmón y contenga la respiración. Coloque la barbilla en el pecho y tire de ella para que la parte posterior del cuello permanezca larga y no redondee. Deje que los hombros se muevan ligeramente hacia adelante para profundizar el bloqueo en la garganta, pero manténgalas suaves.

Mantenga el bloqueo abdominal durante el tiempo que sea cómodo, sin tensión. Para soltar, levante la barbilla primero y muy lentamente respire por la nariz. Realice algunas respiraciones lentas y profundas y deje que su respiración vuelva a la normalidad antes de practicar rondas adicionales. Comience practicando tres rondas y puede aumentarlo lentamente hasta diez rondas con el tiempo.

Jalandhara Bandha regula los sistemas circulatorio y respiratorio, estimula la tiroides para equilibrar el metabolismo y se dice que cura todas las enfermedades de la garganta. Jalandhara Bandha está contraindicado en la presión arterial alta y enfermedad cardíaca.

Jalandhara Bandha también se puede combinar con Mula y Uddiyana Bandas para crear la gran cerradura, Maha Bandha.

MUDRAS

Mudras (gesto, sello) son movimientos físicos sutiles de las manos, la cara y / o el cuerpo. Los mudras complejos involucran a todo el cuerpo en una combinación de asana, pranayama, bandha y visualización, mientras que los mudras simples van desde posiciones de las manos hasta técnicas de meditación. El propósito de un mudra es activar y crear un circuito de prana en el cuerpo. Este circuito canaliza el prana de una manera específica para crear un efecto sutil sobre los koshas y para regular y despertar el prana, los chakras y el kundalini, los mudras se usan solo después de que se ha logrado el dominio de asana, pranayama y bandha, y cuando uno ha obtenido algún cultivo y conocimiento de prana. En hatha yoga, el nivel de progresión es asana, pranayama, bandha, mudra, samadhi. Por lo tanto, mudra es la práctica avanzada que conduce al logro de la iluminación o samadhi.

Mudras son los otorgantes de los ocho poderes divinos. Todos los siddhas los tienen en alta estima y son difíciles de alcanzar incluso para los dioses. (Hatha Yoga Pradipika, 3: 8)

Hasta (mano) mudras utilizados principalmente en meditación, pero también se pueden incorporar en asana y pranayama, así como en las actividades diarias. Hasta los mudras redirigen el prana que viaja a través de los dedos hacia el cuerpo. Estos mudras son las más comunes y numerosas de las categorías de mudras. Muchos de los hasta mudras han sido desarrollados para ayudar con problemas mentales y emocionales, así como para curar enfermedades físicas. Hasta mudras se debe hacer con ambas manos, con la ligera presión de los dedos y se mantiene durante 5-45 minutos.

Los mudras de maná (cabeza) utilizan los órganos de los sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y los labios. Estos mudras se realizan solo como ejercicios de meditación y requieren una concentración intensa para participar incluso por cortos períodos de tiempo. Los mudras de Mana se enfocan profundamente hacia adentro e inducen estados de conciencia más elevados.

Los mudras de contracción implican la participación de músculos esqueléticos sutiles, principalmente en el área de la pelvis. Estos mudras concentran el prana en el cuerpo y ceban los canales de energía (nadis) para el despertar de la kundalini.

Los mudras Kaya (posturales) son similares a los asanas, pero combinan los otros tipos de mudras simples con pranayama y concentración. Estos son los mudras más complicados y requieren la mayor cantidad de concentración y concentración para mantener. Kaya mudras vigorizar el prana en el cuerpo y dirigir el prana en chakras específicos (centros de energía).

Con la excepción de Hasta mudras, estas técnicas se han mantenido tradicionalmente secretas y solo se pueden aprender de un gurú. Una lista de hasta mudras ahora está disponible en nuestra sección de poses de yoga premium.

LOS CINCO VAYUS

A través de su exploración del cuerpo y la respiración, los antiguos yoguis descubrieron que el prana (energía de la fuerza vital) podría subdividirse en componentes energéticos que ellos llamaron Vayus (vientos). Los cinco Vayus de prana tienen cualidades energéticas muy sutiles pero distintas, que incluyen funciones específicas y direcciones de flujo. Los yoguis pudieron controlar y cultivar estos Vayus simplemente al traerles su enfoque y conciencia. A través de este control consciente y cultivo, no solo fueron capaces de crear salud y bienestar óptimos, sino que también pudieron activar la energía Kundalini primordial para obtener estados de Samadhi iluminado.

El dominio completo sobre el Vayus no es necesario para beneficiarse del uso de ellos para mejorar nuestro enfoque interno y la capacidad de sentir las sutilezas dentro del cuerpo. Cultivar una conciencia básica de uno o más de los Vayus nos ayudará a profundizar nuestra conciencia del cuerpo y la respiración para enriquecer nuestra práctica de yoga.

Los dos Vayus más importantes son Prana-Vayu y Apana-Vayu. Prana – Vayu está situado en la cabeza, centrado en el tercer ojo, y su energía impregna la región del pecho. El flujo de Prana-Vayu es hacia adentro y hacia arriba. Nutre el cerebro y los ojos y gobierna la recepción de todas las cosas: comida, aire, sentidos y pensamientos. Este Vayu es la energía fundamental en el cuerpo y dirige y alimenta a los otros cuatro Vayus. Para experimentar Prana-Vayu: Cierra los ojos, siéntate o párate con una columna vertebral larga y cuerpo relajado, y mientras inhalas sentirás una energía que fluye por el torso desde el abdomen hasta el tercer ojo.

Apana – Vayu está situado en el piso pélvico y su energía impregna la parte inferior del abdomen. El flujo de Apana-Vayu es hacia abajo y afuera y su energía nutre los órganos de digestión, reproducción y eliminación. Apana-Vayu gobierna la eliminación de todas las sustancias del cuerpo: monóxido de carbono, orina, heces, etc. Para experimentar Apana-Vayu: Cierra los ojos, siéntate o párate con una columna vertebral larga y cuerpo relajado, y al exhalar siente una energía fluye por el torso desde la parte superior de la cabeza hasta el cóccix.

Vyana : Vayu está situado en el corazón y los pulmones y fluye por todo el cuerpo. El flujo de Vyana-Vayu se mueve desde el centro del cuerpo hacia la periferia. Gobierna la circulación de todas las sustancias en todo el cuerpo y ayuda a los otros Vayus con sus funciones. Para experimentar Vyana-Vayu: Cierra los ojos, siéntate o ponte de pie con una columna vertebral larga y cuerpo relajado, y al inhalar siente la respiración irradiando hacia afuera desde el ombligo hasta los brazos y las piernas.

Udana – Vayu está situado en la garganta y tiene un flujo circular alrededor del cuello y la cabeza. Funciona para “sostenernos” y gobierna el habla, la autoexpresión y el crecimiento. Para experimentar Udana-Vayu: Cierra los ojos, siéntate o párate con una columna vertebral larga y cuerpo relajado, y mientras inhalas y exhalas, sientes que la respiración circula por la cabeza y el cuello.

Samana – Vayu está situado en el abdomen con su energía centrada en el ombligo. El flujo de Samana-Vayu se mueve desde la periferia del cuerpo hacia el centro. Gobierna la digestión y la asimilación de todas las sustancias: comida, aire, experiencias, emociones y pensamientos. Para experimentar Samana-Vayu: Cierra los ojos, siéntate o párate con una columna vertebral larga y cuerpo relajado, y mientras inhalas y exhalas, sientes que la respiración sube y baja en el frente, los lados y la parte posterior del torso.

La conciencia de uno o más Vayu tiene varias aplicaciones en el yoga, y se ilustra más fácilmente en una postura de yoga. La conciencia de Prana-Vayu crea un foco para levantar, alargar y abrir la parte superior del cuerpo. La conciencia de Apana-Vayu crea un foco para poner a tierra y estabilizar la parte inferior del cuerpo. La conciencia de Vyana-Vayu crea un foco de fuerza y ​​cuerpo de movimiento fluido. La conciencia de Udana-Vayu crea un foco para mantener una columna vertebral larga y una postura correcta. La conciencia de Samana-Vayu crea un foco para abrir y relajar el cuerpo.

USANDO MULA BANDHA, EL ROOT LOCK

Mula bandha es uno de los tres “candados” usados ​​en hatha yoga para contener localmente el flujo de energía o prana. Los tres bandhas se usan típicamente en pranayama avanzado , pero mula bandha también se puede emplear eficazmente en la práctica de asana. Mula bandha se puede realizar de una manera física y externa involucrando a los músculos esqueléticos; también se puede sentir como un proceso energético interno y sutil. Mula bandha debe practicarse individualmente al principio, y luego se puede incorporar con las otras bandhas, asanas, pranayamas y eventualmente mudras.

Para involucrar a mula bandha, exhale y contraiga los músculos entre el hueso púbico y el coxis, tirando del perineo hacia el abdomen. A medida que levantas el suelo pélvico, sientes que los músculos abdominales profundos inferiores se enganchan y tiran hacia la columna vertebral. Inicialmente tendrá que contraer el ano y los genitales, pero con el tiempo trabajará para relajar estas áreas y aislar el perineo (el espacio entre el ano y los genitales). Mula bandha puede comprometerse del 15 al 100 por ciento de la contracción y puede mantenerse durante el mayor tiempo posible o utilizarse al enganchar rítmicamente y liberar la contracción con la respiración. No te esfuerces mientras lo mantienes presionado, o mantén la respiración dentro o fuera cuando te involucres con mula bandha.

Usar mula bandha con posturas de yoga tiene muchos beneficios. Ayuda a construir la fuerza del cuerpo central, le permite mantener las posturas más tiempo, protege los músculos de la espalda baja y hace que las posturas sean más seguras. Mula bandha también aumenta su energía y vitalidad, y mejora la concentración y la claridad mental. Usar mula bandha para sostener el asana de tu cuerpo central permite que los músculos distales se relajen, lo que permite que el cuerpo use menos energía para mantener la postura.

Si bien mula bandha con asana puede aumentar la estabilidad del núcleo, solo puede activarse por completo cuando la columna vertebral es recta y larga. También es difícil sentir y experimentar los efectos energéticos de este bandha cuando se hace con posturas de yoga, por lo que se recomienda practicar primero mula bandha en una postura de meditación sentada ( Pose realizado , Pose fácil , Medio loto , Héroe , Pose graciosa ).

LOS SIETE CHAKRAS

A través de la sintonía interna, los antiguos yoguis pudieron percibir la base energética de toda la materia. Los siete chakras o centros de energía comprenden su modelo del cuerpo enérgico o sutil. Cada chakra se encuentra a lo largo de la columna vertebral, comenzando en la base y corriendo hacia arriba hasta la coronilla de la cabeza. Estos “discos giratorios de luz” irradian cada uno un color específico y una cualidad espiritual, y están asociados con los correspondientes estados psicológicos, físicos y emocionales necesarios para el desarrollo de toda la persona.

EL PRIMER CHAKRA: RAÍZ

Muladhara, o Root Chakra, se encuentra en la base de la columna vertebral. Está simbolizado por el color rojo y un loto con cuatro pétalos. Muladhara representa el centro de …

EL SEGUNDO CHAKRA: SENSUAL

Svadhisthana (dulzura), o chakra sacro, se encuentra en la parte inferior del abdomen, entre el ombligo y el hueso púbico. Está simbolizado por el color naranja y un loto con seis …

EL TERCER CHAKRA: PODER

Manipura, que significa “gema lustrosa”, es el tercer chakra y se encuentra en el plexo solar (entre el ombligo y la parte inferior de la caja torácica). Está simbolizado por el color amarillo …

EL CUARTO CHAKRA: AMOR

Anahata Chakra, que significa “no golpeado”, está ubicado en el corazón (centro del cofre). Está simbolizado por el color verde y un loto con 12 pétalos. Sus problemas son …

EL QUINTO CHAKRA: COMUNICACIÓN

Vissudha Chakra es el centro de purificación y se encuentra en la garganta. Está representado por el color azul y una media luna dentro de un loto de 16 pétalos, y sus problemas …

EL SEXTO CHAKRA: PERCEPCIÓN

Ajna, que significa “percibir”, también se conoce como el chakra del tercer ojo y se encuentra entre las cejas, justo encima del puente de la nariz. Está representado por un …

EL SÉPTIMO CHAKRA: CONEXIÓN UNIVERSAL

Sahasrara, que significa “mil pétalos de loto”, es el séptimo chakra y se encuentra en la corona (parte superior) de la cabeza. Está representado por el color blanco o violeta y es …

EL MISTERIOSO KUNDALINI

Kundalini es una energía espiritual latente, a menudo descrita como una serpiente enrollada en la base de la columna vertebral. Esta serpiente protege la entrada de susumna , el canal de energía central, evitando que la energía de Prana entre y suba por el centro de la columna a través de los siete chakras. Kundalini es considerado como la forma individualizada del espíritu femenino cósmico de Shakti. El polo opuesto y el par de Shakti es Shiva, que reside en el chakra de la corona.El yoga tiene dos caminos principales para alcanzar la iluminación. El camino clásico consiste en calmar las fluctuaciones de la mente y el prana a través del enfoque interno, la concentración y la meditación . El camino tántrico es desenrollar la serpiente, liberando kundalni para elevarse por el canal de susumna a través de lossiete chakras para unir a Shakti con Shiva.

La activación de kundalini crea un estado final de dicha. Sin embargo, sin una preparación adecuada, la liberación de kundalni puede conducir al desastre. La liberación de una fuente de energía tan poderosa en los delicados sistemas del cuerpo puede causar dolor y en casos raros conducir a la locura y la muerte. Antes de que el kundalini se active y se libere hacia arriba, el cuerpo y la mente deben prepararse mediante ejercicios de hatha yoga, completados en un orden específico. Primero, los canales de energía (nadis) y el cuerpo físico deben ser fortalecidos y purificados a través de pranayama , meditación y posturas de yoga ( asanas) En segundo lugar, los siete chakras se deben despertar lentamente usando meditación, posturas de yoga y mudras. Una vez que el cuerpo y los nadis se purifican, los chakras se abren, y el aspirante tiene dominio sobre el cuerpo, la respiración y el prana , solo entonces puede la kundalini despertarse con seguridad. Kundalini se puede despertar a través de muchas técnicas yóguicas: mantra ,  tapas , meditación , pranayama , mudra , shaktipat y auto-entrega.

Durante la activación uno todavía puede experimentar efectos adversos a medida que la kundalini se mueve a través del cuerpo y el sistema nervioso se ajusta a este aumento dramático de la energía psíquica. Por lo tanto, no se aconseja activar kundalini sin la guía de un maestro calificado y el apoyo de una comunidad espiritual.

Una vez que se activa el kundalini, la vida del yogui cambia por completo. Sin embargo, no es necesario seguir este camino hasta su último final. La purificación del cuerpo y la mente, la limpieza de las vías de energía y la activación de los chakras promueven la conciencia, la ecuanimidad, el bienestar y la paz interior.

EL PODER DE SHAKTI

Shakti es la fuerza dinámica que anima a toda la creación, que nos da vida y mueve los planetas en una danza cósmica llamada “lila”. Esta energía universal se considera de naturaleza femenina, y a menudo se la personifica como la Madre Divina o Paravati, la consorte de Shiva. Shakti es extremadamente diverso en naturaleza;puede ser tanto un agente de cambio y destrucción como también un medio para cumplir nuestros deseos y sueños. Este poder dinámico se puede experimentar tanto externa como internamente.

Existen diferentes tipos de Shakti dentro y fuera de nosotros que se experimentan en diferentes formas y niveles diferentes. Para-Shakti es el Shakti que trabaja en un nivel cósmico: la luz generada por el sol, la rotación de los planetas, el calor y otras formas de energía bruta. Jnana-Shakti es el Shakti de la mente: de pensamiento, sabiduría e intuición. Iccha-Shakti es el Shakti de nuestra voluntad, acción e intención. Kriya-Shakti es el Shakti de manifestación, creatividad e inspiración. Kundalini-Shakti es la forma más significativa de Shakti. Visto en la naturaleza como la electricidad y el magnetismo, Kundalini-Shakti es también el Shakti escondido interno en la base de nuestra espina dorsal.

La fuerza complementaria a Shakti es Shiva: conciencia universal. Sin el poder animador de Shakti, Shiva yace dormida. Internamente, Shiva reside latente en el chakra de la corona. Shakti se describe como una serpiente enroscada de energía atómica en la base de la columna vertebral que solo produce la energía más pequeña en el cuerpo. El camino de la liberación en el yoga es el camino de Shakti moviéndose a través de los nadis (canales de energía) y hasta los siete chakras (centros de energía) para unirse con Shiva.

Incluso si nuestro objetivo no es la iluminación, la conciencia y el cultivo de Shakti pueden ser muy beneficiosos. A medida que aumenta la cantidad de Shakti en su cuerpo, sus chakras y nadis se ajustan para contener el vataje adicional de Shakti. Con su sistema de energía capaz de acomodar mayores cantidades de energía, el Kundalini-Shakti luego aumenta su producción de energía Shakti en el cuerpo. A medida que fluye más Shakti en nuestro cuerpo, se manifiesta en sus muchas formas para producir creatividad, inspiración, intelecto, sabiduría y voluntad.

LA LEY DEL KARMA

Un elemento central de la filosofía del yoga es el concepto espiritual universal de cosechar lo que siembras: la ley del Karma. Karma es las consecuencias futuras de las intenciones, pensamientos, comportamientos y acciones actuales. Mientras que el Karma que creas actualmente son las semillas que presentan experiencias de vida futuras, tu Karma no es tu destino. Tienes la capacidad de elegir conscientemente cómo respondes y reaccionas a los eventos generados kármicos, reduciendo así el impacto actual de tu Karma y reduciendo o eliminando el Karma futuro. Esta es una práctica psicológica y física, con una actitud mental mucho más poderosa que la acción física.La ley del Karma está conectada con el constante cambio del mundo físico que los yoguis llaman Samsara, la rueda giratoria de la vida y la muerte. Se dice que esta rueda tiene seis rayos: virtud y vicio, placer y dolor, apego y aversión. Estos rayos son los tipos de Karma que nos unen a la rueda y la mantienen girando. El objetivo es romper los rayos del Karma para liberarse del mundano y sufriente mundo de Samsara.

El buen karma es bueno, el mal karma es malo, pero alcanzar cualquier tipo de karma es indeseable. El objetivo, a través de la práctica del yoga, es detener el ciclo del Karma al dejar de acumular más Kármico. Los yoguis nos dicen que la única forma de no producir Karma es actuar desinteresadamente, sin ego, sin el deseo de ninguna recompensa. La liberación de Karma y Samsara se conoce como Nirvana, un estado espiritual altamente estimado. Pero esforzarse por alcanzar un estado de Nirvana no es un objetivo necesario; cualquier reducción en el Karma mejorará la vida, el bienestar y la felicidad de una persona.

LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO: LOS KLESHAS

El Buda dice que la vida es sufrimiento; tanto los yoguis antiguos como los budistas señalan a los kleshas como las causas de nuestro sufrimiento. Estas “aflicciones” distorsionan nuestra mente y nuestras percepciones afectando cómo pensamos, actuamos y sentimos. Los cinco kleshas principales varían en intensidad en nuestra psique, desde ser intrascendentes en su efecto hasta la ceguera total. Los kleshas no solo crean sufrimiento, sino que nos unen al interminable ciclo de nacimiento y renacimiento, y así nos impiden alcanzar la iluminación.Avidya (ignorancia) es el concepto erróneo de nuestra verdadera realidad, creyendo que lo temporal es eterno, lo impuro es lo puro y el placer de ser doloroso. Esta representación falsa de la realidad es la raíz klesha y produce los otros cuatro.

Asmita (I-am-ness) es la identificación de nosotros mismos con nuestro ego. Creamos una autoimagen de nosotros mismos que creemos que somos nosotros, pero no somos nosotros. Esta autoimagen puede contener proyecciones falsas tanto externas (soy pobre) como internas (soy una mala persona). Nos quedamos atrapados dentro de las proyecciones que hemos creado de nuestra vida.

Raga (apego) es la atracción por las cosas que le dan satisfacción a uno mismo. Nuestro deseo de experiencias placenteras crea acciones sin sentido y una visión ciega. Cuando no podemos obtener lo que deseamos, sufrimos. Cuando obtenemos lo que deseamos, nuestros sentimientos de placer pronto se desvanecen y comenzamos nuestra búsqueda de placer nuevamente, quedando atrapados en un ciclo sin fin.

Dvesha (repulsión) es lo opuesto a raga, aversión hacia las cosas que producen experiencias desagradables. Si no podemos evitar las cosas que no nos gustan, sufrimos. Incluso pensar en experiencias desagradables produce sufrimiento.

Abhinivesha (voluntad de vivir) es la klesha más profunda y universal, permaneciendo con nosotros hasta nuestra muerte. Sabemos que un día ciertamente moriremos, pero nuestro miedo a la muerte está profundamente enterrado en nuestra inconsciencia.

La primera etapa de trabajo con los kleshas es simplemente reconocerlos. La reflexión promueve la autoconciencia, la autocomprensión y el autoconocimiento para descubrir y ver las kleshas y sus raíces, así como también la forma en que crean el sufrimiento.

La oposición directa de la concentración y otras técnicas yóguicas puede contrarrestar kleshas simples. Las kleshas groseras se superan con meditación, tapas y búsqueda de sabiduría. Se dice que las técnicas yóguicas queman las impurezas de los kleshas para purificar la mente. Al librarnos de nuestros kleshas, ​​podemos ver claramente la realidad del mundo y nuestra propia naturaleza verdadera.